« Pour ceux sont appelés, tant Juifs que Grecs, le Christ est la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu » 1 Corinthiens 1.24
Depuis tant d’années, les rencontres interconfessionnelles permettent un dialogue intéressant entre les différentes religions. Beaucoup disent : « De toute façon, nous avons tous le même Dieu ». Cette déclaration est considérée aujourd’hui comme l’expression d’un réel progrès. Progrès au niveau de la conception de la divinité : après des millénaires de polythéisme et d’idolâtrie, nous voici enfin arrivés au stade avancé du monothéisme. Progrès aussi au niveau de la tolérance envers les diverses croyances : il n’y plus de guerre des dieux ni des religions, puisque Dieu est unique.
Il existe bien sûr des points communs, propres aux religions se référant à Abraham : Dieu est à l’origine et à la fin de toutes choses ; Il nous dépasse infiniment tout en étant proche de nous ; Il allie l’amour et la justice ; Il se révèle à l’homme par ses prophètes et entre en relation avec ses créatures. Malgré ces ressemblances, nous constatons néanmoins des divergences.
Ces divergences ne sont pas des simples nuances. Elles ne sont pas toujours complémentaires selon l’idée moderne bien connue : « Enrichissons-nous de nos différences ». Il faut avoir l’honnêteté de reconnaître qu’elles expriment parfois des visions antagonistes et contradictoires. Par exemple l’idée du Dieu Père est inexistante dans les religions orientales. Elle est présente dans le Judaïsme. Elle est omniprésente dans le Christianisme. La prière du
« Notre Père » est la clé de la prière chrétienne, où la notion du Père donne toute la dimension théologique du salut en son Fils Jésus-Christ, venu vivre sur terre comme un homme (Jean 1.14.). C’est bien ici une affirmation que toutes les religions du monde n’affirment pas. Elle est pourtant au centre d’un message de salut qui se veut universel :
« Cette bonne nouvelle du royaume sera prêchée dans le monde entier, pour servir de témoignage à toutes les nations » (Matthieu 24 : 14).